Однажды Конфуций попытался завести с Лао-Цзы разговор о высшем человеке, но тот с улыбкой ответил:
— Я никогда не видел что-либо «высшее» или «низшее». Человек есть человек, точно так же, как деревья есть деревья. Все участвуют в одном и том же существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже.
— Что происходит с человеком после смерти? — задал новый вопрос Конфуций.
— А можете ли вы сказать, что такое жизнь? — в свою очередь спросил Лао-Цзы.
Конфуций не смог ответить на этот вопрос.
— Вы не знаете этой жизни, и, вместо того чтобы познавать ее, вы беспокоитесь о том, что будет после смерти, — сказал Лао-Цзы.
— Что такое добро и зло? Можете четко определить? — вновь спросил Конфуций.
Лао-Цзы ответил:
— Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение. Все определения мертвы, а жизнь всегда в движении. Детство движется к юности, юность — к зрелости; здоровье движется к болезни, болезни — к здоровью. Где же вы проведете черту, чтобы разделить их? Поэтому определения всегда ложны. Не говорите, что есть добро, а что — зло.
Конфуций спросил:
— Как же тогда можно вести и направлять людей? Как их научить быть хорошими?
— Когда кто-то пытается сделать другого человека хорошим, я считаю это грехом. Чем большее количество людей пытается создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждого самому себе! — отвечал Лао-Цзы.
Конфуций ушел в большом смущении, ночь его была бессонной, а наутро он собрал своих учеников и сказал им:
— Этот человек опасен. Избегайте его!
Лао-Цзы же после ухода Конфуция долго смеялся. Он сказал своим ученикам:
— Ум — это барьер для понимания! Конфуций совсем не понял меня. И что бы он ни сказал впоследствии обо мне, будет неправдой. Он считает, что создает порядок в мире! Порядок присущ миру, он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создаст лишь беспорядок.
Из книги Фоминой Н. «Притчи. Даосские, китайские, дзэнские» (Прим. «Сила Духа»).